groot en devote handen en water 

HEXAGRAM 11

 

De meester zegt: De berg Karma.

Als je niet aan de goden gehoor geeft, dan leef je het karma maar je leeft ook tegen je karma in, daar waar dat karma niet bij de ontwikkeling van je persoonlijkheid meer past. En op die manier vervorm je je karma en word je een van de velen.

Als je naar de berg Karma gaat en je vraagt de zegen van de goden dan krijg je als antwoord "je moet de ander zijn". En dan word je deel van de goden dan treden eigenschappen van de goden in je waardoor je een gecreëerd leven leeft en van daar uit het leven ziet wat je anders had geleefd. Dit zien geeft een blijdschap (en een vrede), want je hebt jezelf geboren laten worden en komt zonder programmatie en zonder erfelijke belastingen.

Gekozen tussen karma met goden en karma zonder goden (erfelijke) Het karma met de goden voltrekt zich volgens de regels van het universum en houdt daardoor ook de structuur van de cellen van je lichaam gezond omdat die geestelijk de juiste voeding krijgen.

Heeft te maken met voeding want het oorspronkelijke karma had zijn eigen voeding en het godenkarma heeft een totaal andere voeding. Het lichaam kan zo het karma volgen. De geest kan het dagelijks voeden.

 Ik leid dit leven maar ik ben er totaal niet geschikt voor. Ik leid dit leven omdat ik bij de berg Tai ben geweest.

De berg Tai legt je een gevangenschap op die in uiterste consequentie eindigt in een grot wonen of in een afgesloten ruimte wonen omdat elk contact met de mensen niet meer mogelijk is. Want die ontnemen je acuut de Ch'i-krachten die je nodig hebt. Massa fungeert als riool voor de Tao-man.

  Als je helemaal de regels van het universum zou leven, hoefde je net zo goed niet te leven. Het leven is juist dat je er naast zit, en naarmate je het totale begrip krijgt van de regels moet je jezelf de afwijking bezorgen. Dus het leven bestaat uit drie.

23-10-01

          De meester zegt: De I Ching is geschreven vanuit een andere denkondergrond dan het gangbare en normale denken. Als we nu het karakter nemen “het meer is boven de berg” dan is het ontstaan van het karakter zelfs nog anders dan de meest primitieve uitleg in het Chinees, en zeker geheel anders als het denken van het Westen. Het meer is boven de berg is de man die Tai Shan beklommen heeft zonder hulpmiddelen, zoals in het karakter de mens tot zijn ziel is teruggekeerd en het omhoog gaan langs de offerberg steeds meer … hij steeds meer van zijn menselijke afgestomptheid aflegt zoals denken langs mechanische wetten en dan geheel ontdaan van zichzelf, als wezen boven op de berg het grote oerwater ziet waar hij zelf miljarden jaren terug zijn oorsprong als leven in ontstond. Hij kan dit water weer in gaan en is van de aarde verlost. Daartoe nodig was het offeren van alles wat de mens maakt, zoals hij geworden is. Hij is in het oerwater weer onder het vele wat daar zijn oorsprong vond. Dit ontdaan zijn van zijn individualiteit en opgenomen zijn in de bron van leven geeft hem het direct contact met de goden.

          Tai is het offeren. De motivering tot offeren moet zijn het verkrijgen van een vrijheid. In het normaal menselijke is de aarde boven de hemel. In het zich geofferd hebben in de berg Tai verdwijnt de aarde want in het wezenlijk denken van het I Ching is er geen aarde, er kan wel als symbool de berg Tai zijn maar die heeft met de aarde niets te maken. Hij is een aangeving vanuit de goden welke weg men moet gaan. En de weg is altijd zich te bevrijden van de aarde, dat houden alle goden de mens voor. Dus daar waar de aarde boven de hemel is, is hij daar om hem door de mens te doen verdwijnen. De weg is anders maar na de verdwijning der aarde herkent de mens zich in de ander die de berg Tai ging tot boven de berg, tot in het meer. Het laten verdwijnen van de aarde laat het meer en de hemel tezamen smelten. Het zijn de 2 eigenschappen van de mens tot het teruggaan naar zijn oergrond. Het offeren aan Tai is de yangkant en het spirituele uit de kosmos halen en de aarde te laten verdwijnen als spirituele kracht in de mens – hij is daar in de mens opgegaan – is de yinkracht tot het bereiken van het hogere. Het is de vrouwelijke kracht waardoor ook de man de sawah’s ploegt en de vrouw de rijst erin plant en er uit oogst als zijnde één met wat kon groeien uit de voorbereidingen van de man.

            De gevolgtrekking moet niet gemaakt worden dat de vrouw die spiritueel een is met de aarde dat dat minder is dan de man die spiritueel een is met de kosmos want het einde van beider weg is toch het terug zijn in het meer boven de berg. Alleen de vrouw heeft contact met de aarde doordat zij voortplant en in stand houdt. De man heeft wezenlijk geen contact met de aarde. Hij begrijpt de aarde alleen in machtsverhoudingen en oorlogen. Het karakter  noemt ook niet het manlijke maar in de aarde is boven de hemel noemt ze als vrede de vrouw, het vrouwelijke.

Anton Heyboer, 1998-99

© LiSe Heyboer 1999-2008        HOME